在中國傳統(tǒng)社會，殯葬文化的背后，是一整套鄉(xiāng)村秩序，附麗著信仰、規(guī)訓、懲罰、價值、教育、傳承……

廈門大學鄭振滿教授用一口莆田腔普通話在哈佛大學如魚得水，獲得粉絲無數(shù)，以致一兩個赫赫有名的哈佛大學教授說的中國話，居然被人聽出莆田音。鄭教授研究家族組織、民間文獻與文化傳承，他的學術報告在講到傳統(tǒng)文化時，常常會以一個故事開頭。下面這個故事，他就說過好幾次。

殯葬文化背后是一整套鄉(xiāng)村秩序

幾年前，鄭教授的母親去世，他回老家奔喪，突然發(fā)現(xiàn)自己成為了“局外人”，所有的一切都由親戚和村民安排得井井有條，他插不了任何手，也不需要他插手。他已經(jīng)不懂得如何在農(nóng)村操持一個葬禮。他由此記起兒時母親常常講的一句話：“如果你要做壞事，死的時候，你要自己爬到山上去”。

這句話對鄭振滿影響深遠，直到他成為一名歷史學者，他才悟出這句話背后的鄉(xiāng)村秩序：如果一個人一生做太多壞事，死后就沒人幫他善終。死人是爬不上山去的，最后落了個沒人抬棺，不僅拋尸荒野，而且斷了來世的路。

在中國的傳統(tǒng)社會，殯葬文化絕不是土葬還是火葬的區(qū)別，還是上得了山、上不了山的最后審判。它的背后，是一整套鄉(xiāng)村秩序，附麗著信仰、規(guī)訓、懲罰、價值、教育、傳承……在這樣的鄉(xiāng)村文化秩序中，一個敢于做壞事的人將被孤立，一個樂于做好事的人又將得到鼓勵。在這樣的文化系統(tǒng)中，壞人不太敢做壞事，而普通人更容易變成好人。

殯葬改革，決不能簡單化為環(huán)境改造問題，而是家風、鄉(xiāng)風與民風的傳承問題。死亡不是一個生理行為的終止，而是一個哲學問題。所有哲學都是對死亡的回答，人們通過回答死，而回答生。

對待生死態(tài)度呈現(xiàn)了不同傳統(tǒng)文化印記

我在一本書中，比較了湖南老家與閩南關于生死的傳統(tǒng)文化。

看一個地方的傳統(tǒng)文化，我的觀察角度是看這個地方的人們?nèi)绾螌Υ�死人。他們�(nèi)绾螌Υ�鬼��，就會如何對待活人�?/p>

中國傳統(tǒng)文化是祖先崇拜，祖上與后代建構著一個互利共贏的共同體。一方面，活著的后代，要給死去的祖先燒香送錢;另一方面，祖上在天之靈，也要保佑后代升官發(fā)財、平安健康。如果一旦沒有后嗣，就斷了香火，變成孤魂野鬼，成為鬼神界里的弱勢群體。好比現(xiàn)在城市的外來人口沒有參加社保，既然沒有保障，就會出來鬧事，鬼魂一鬧事，人間就“鬧鬼”。

我的祖籍湖南，他們對待“鬧鬼”的方法就是請道士，殺雞畫符驅(qū)鬼。驅(qū)鬼的功能就是把鬼趕到別的地方去，要鬧事到別的地方去鬧。湖南人是斗爭哲學，吃得虧、霸得蠻、耐得煩。與天斗、與地斗、與鬼神斗，其樂無窮。

閩南人卻不同，他們有普度。每年七月是鬼月，普度活動一般帶有以下三個目的：一是祭奠先祖亡魂;二是薦享無主冤魂;三是超度新死亡鬼。他們在祭祀自己祖先的時候，也順帶祭祀孤魂野鬼，相當于給外來民工也建立醫(yī)保社保，享受城市戶口的待遇。這樣一來，鬼神界的弱勢群體就不會到處鬧事了——這就是閩南人的智慧!

福建為什么出陳嘉庚?為什么在慈善榜總是名列前茅?并不是福建人更有錢、更善良，而是生活在福建的文化傳統(tǒng)，樂善好施的好人自然會層出不窮。鄭振滿教授把這樣的傳統(tǒng)文化稱之為“沒有國家的生活”，它不是無政府，也不是反政府，而是在政府權力的邊界外形成低耗高效而有秩序的社會。當華僑漂流海外，帶不走政府，帶不走家園，但可以帶走文化，他們就在不同制度、不同文化的各個國家復制這種社會。為什么華僑在海外還要建祖廟、蓋祠堂、修族譜?首先是情感寄托，但更深層的原因是據(jù)此可以建構一個令他們在現(xiàn)實中受用無窮的社會。

對千年流傳的傳統(tǒng)，不妨心存敬畏

“風俗，天下之大事也”，殯葬文化就不是清理遺骸，把“大體”當垃圾處理那么簡單。棺材，就不是一個人死后的最后居所，也是蓋棺定論的棺材。一旦運動式地去“棺”了事，挖掘機鏟下的傳統(tǒng)文化空白，用什么填補?

千年流傳的可能不是陋習，而是傳統(tǒng)�；钕聛淼牟攀莻鹘y(tǒng)，活不下來的不是展品就是糟粕。面對千年流轉(zhuǎn)下來的河流，要心存敬畏，不要一時沖動，隨意讓千年斷流。即使需要與時俱進，也要留一點謙卑，留下時間與空間，讓歷史的河流慢慢轉(zhuǎn)彎。

(新媒體責編：wb001)